СВЯЗЬ ДРЕВНЕАРИЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ СО СЛАВЯНСКИМ ЯЗЫЧЕСТВОМ
Славянское язычество – часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой позднейших мировых религий.

Нет более туманного и неопределенного термина, чем язычество; возникнув в церковной среде, он первоначально означал все дохристианское и нехристианское; им покрывалась и ведическая гимнография Индии…

Резкое противопоставление язычества христианству ведет нас к церковной проповеднической литературе и не имеет ничего общего с истинным положением вещей, с наукой о религии.

У многих сформировалось ошибочное мнение, что у славян нет истории. Основная причина таких скоропостижных выводов – это вытеснение славянских традиций и обычаев христианством. Хотя многие не знают своей родословной и даже не подозревают об истоках традиций, но интуитивносложившийся менталитет проступает даже среди бытующих ритуалов, которые, кстати сказать, имеют свои истории.

Для интересующихся не секрет, что добрая половина христианских праздненств имеют исключительно славянское прошлое. Разве в Иерусалиме празднуют Маслянницу или Купалу? Христианство просто смирилось с существующим на Руси порядком, поняв, что, обрезав ветки, корни не пострадают. Однако христианство – религия, а славяне, у которых «на Роду написано» чтить Богов и Предков, не могут не восхвалять Бога хоть как.

Славяне – русы, которые Богам славу поют и поэтому суть их - славяне.

Несмотря на «модную» идею называть себя ариями, так как уже становится общеизвестным факт непосредственного родства, все еще мало известно об этой цивилизации. Но даже интересующемуся неофиту, кто хоть раз по-настоящему прикоснулся к тайне Великой Нации, открывается непостижимая глубина настоящей, живой, духовной жизни, которой жили раньше. Несомненно, получить благословение, даршан от нескрывающих Себя Богов, можно просто открывшись потоку этой запредельной глубочайшей мощи, которая не где-то, но везде.

ОН – Духовный Ост Всемирья и Всебожья, ибо все сущее живет поистине Его Жизнью, а Родные Боги наши Суть Лики Его Одного: Близкого и Родного, Беспредельного и Непостижимого, Всепроникающего и Всеобъемлющего – Единого по Сути, но Бесконечно Множественного в Проявлениях»
Русские Веды: Голубиная Книга.

В литературе долго встречались утверждения об отсутствии связи славян с античным миром, как и «об отсутствии самих славян в античном Северном Причерноморье», но эта мысль уже устарела. Ученый Трубачев считает, что названные связи, по крайней мере отчасти, относятся к индоарийскому компоненту северопонтийского населения. Наблюдения над реликтами этого рода касаются этнонимов, культурной лексики и сведений о берегах Черного моря.

Когда многие историки, пассивно повторяя друг друга, пишут о заселении Русского Севера русскими, якобы пришедшими то с Балкано-Карпатских, а то и со средиземноморских земель, они и не вспоминают о том, что здесь и реки и местности хранят в себе арья - славянские названия, которые восходят к Ригведе и Авесте и никак с Южной Европой не связаны. Не вникают и в то, что орнаментально - знаковая система северных русских хранит в себе множество общих с ариями элементов, как выявлен и ряд сходных и общих черт в славяно-русском язычестве и в религиозных воззрениях древних ариев.

Древнейшими взаимоконтактами ариев и славян следует, вероятно, объяснить и проявляющуюся по направлению с Русского Севера на юг и юго-восток «дугу» сходных орнаментальных условных знаков, говорящих о давних общих представлениях о мироздании и миропорядке.

Формирование славянских племен протекало в течение нескольких тысячелетий, и изначальный процесс складывания их языка и верований проходил в условиях такой глубины времен, которую выдающийся ученый Б.Г. Тилак определил как период последнего межледниковья, с чем теперь, в свете достижений современной науки, спорить уже не представляется возможным.

О том же, что наиболее близкими к славянам по языку, по уровню верований, и главное, по степени древности взаимных контактов были их соседи арии, можно судить и по тому, что именно культовая близость играла роль почти такого же важного показателя, как и сходство языков, да и не просто сходство, а во многом почти и единство. Историческое развитие обоих этнических слоев древности протекало под знаком, который Р.Санкритьяяна определил термином «индо - славы». Этот термин был настолько новым и неожиданным, что до сих пор не решаются широко применять его в печати. «Индо-славы» – это не миф, а созревший плод давно пробившегося на свет из мрака незнания и разветвившегося с течением веков дерева поисков истины, поиска ответа на вопрос о корнях и истоках народов, известных под общим названием индоевропейцев.

В самой же Индии о России и русском языке почти ничего не знали в те века, и только в советский период нашей истории там стали изучать русский язык и переводить книги русских писателей. И многих в Индии заинтересовала проблема Русского Севера, потому что северная, арктическая природа, описания которой доходили до Индии, оказалась уже хорошо знакомой индийцам по памятникам их древней литературы, по их преданиям и легендам, то есть по гимнам Вед, по многим описаниям в великой эпической поэме «Махабхарате» и по сказкам.

Древнеиндийский эпос Махабхарата считается величайшим памятником культуры, науки и истории предков всех индоевропейских народов. Изначально это было повествование о междоусобице народов Куру, живших более 5000 лет назад между Индом и Гангой. Постепенно к основному тексту прибавлялись новые, и сейчас она содержит 18 книг. В одной их них, названной «Лесной», описаны священные источники – реки и озера страны древних ариев, т.е. земли, на которой и разворачивались события, рассказанные в великой поэме. Однако, как свидетельствуют данные науки, арийских племен на территории Ирана и Индостана в это время еще не было, и жили они на своей прародине – достаточно далеко от Индии.

Но где же она находилась?

В середине ХХ в. к мысли о том, что прародина всех индоевропейцев находилась на землях России, вернулся немецкий ученый Шерер, исходивший из того, что, судя по текстам Ригведы и Авесты, в III тыс. до н.э. арии жили в Восточной Европе. Как известно, великая река России – Волга – вплоть до II в. н.э. носила имя, под которым ее знала священная книга зороастрийцев Авеста, – Ранха или Ра. Но Ранха Авесты - это река Ганга Ригведы и Махабхараты!

И далее, древнеиндийские предания называют Ямуну единственным крупным притоком Ганга, текущим с юго-запада. Посмотрев нам карту, ясно видно, что древняя Ямуна – это Ока! Не случайно в течении Оки попадаются реки с названиями: Ямна, Ям, Има, Имьев. И более того согласно арийским текстам, вторым именем реки Ямуны было Кала. Так вот, до сих пор устье Оки называется местными жителями устьем Калы.

Упоминаются в Ригведе и Махабхарате и другие крупные реки. Так, недалеко от истока Ямуны размещался исток текущей на восток и юг и впадающей в Червоное (Красное) море реки Синдху. В летописях Черное море называлось Чермным, т.е. Красным. Так до сих пор называется участок его акватории на севере. На берегу этого моря жил народ синды и располагался город Анд (современный Анапа). Достаточно сравнить названия рек Поочья с названиями «священных криниц» в Махабхарате, точнее, в той ее части, которая известна как «хождение по криницам». Именно в ней дано описание более 200 священных водоемов древнеарийской земли Бхараты в бассейнах Ганга и Ямуны.

Удивительно и то, что мы имеем дело не только с почти буквальным совпадением названий священных криниц Махабхараты и рек Средней России, но даже и с соответствием их взаимного расположения. Также еще существует множество примеров здесь не упомянутых.

Сам этноним Русы, Руса, Раса, Расьяне постоянно упоминается в Ригведе и Авесте. Земли Бхараты назывались иначе Священной, Святой или Светкой землей, а на санскрите «Руса» значит «светлая».

Все древние племена ариев, населявшие часть приполярных земель, делились на две основные ветви, которые в науке получили название индоязычных и ираноязычных. Первая группа создала Веды, вторая – Авесту. Сразу надо отметить, что в этих обеих ветвях литературы хранятся четкие указания на обстоятельства жизни в Приполярье. Надо сказать, что и Русские Веды сплошь и рядом упоминают о «далеком Севере, где жили предки».

Древние Сказы гласят, что где-то далеко на Севере, что издревле оберегаем – храним Самим Велесом Мудрым – Богом Вещим, под Небом, где Звездный Ковш черпает волшебное Молоко Небесной Коровы, лежит, сокрытая от суетных взоров, Белая Земля – Обитель Света и Страна Вод Чистых.

Русские Веды: Голубиная книга.

Не было и не могло быть случайным такое изобилие лексических соответствий в санскрите и русском (и ряде других славянских языков), параллелей не только в значениях слов, но и в способах образования новых слов, в терминах и определениях родства, числительных, глагольных корнях, местоимениях и т.д. Все это говорит о длительном процессе этногенеза, о близости (либо единстве) предков ариев и славян.

В Русских Ведах также упоминается Ирий и Ирийский язык, который похож на русский.

Рекут, птицам, прилетающим с весной из Светлого Ирия, ведом сам потаенный Ирийский Язык, что превыше всякого языка земного. Рекут тако же, что похож он на наш – на Русский; похож, но – другой. И говорят на нем – будто поют; и губ нисколько не разжимают, но все при этом, как есть, понимают.

Еще называют сей Язык Волховским, ибо ведом он Мудрейшим из волхвов – Велесовых учеников…

Родолюбие. Велес.

Не о санскрите ли упоминается? Потаенный язык, на котором говорят Мудрейшие из Волхвов.

Оттуда же, из этой глубины времен, пришло и множество обрядов и обычаев, укоренившихся в быту. К такому генофонду памяти можно отнести ряд свадебных обычаев и предписаний, касающихся женщин, как например разделение косы девушки в день свадьбы на две. В Индии этот пробор также еще посыпают порошком.

Из числа схождений можно указать и на отношение людей к домашнему скоту, в частности, к корове, которая и у русских всегда воспринимается как мать, кормилица, а уж в Индии это полурелигиозное отношение развилось до степени культового почитания – там почти повсеместно по давней традиции запрещен забой коров, их считают матерями человечества и поклоняются им.

"Воля Рода жить породила Земун – Корову Небесную, Мать Вещего Бога."
Русские Веды. Голубиная книга.

В славянском язычестве Корова Земун считается, что вскормила всех Богов и поэтому почитается как Великая Мать.

К таким же сохранившимся издревле верованиям следует причислять и культ огня, веру в его очищающую силу. Она сохраняется до наших дней у многих славян, как и купальские «очищающие» костры. Касаясь этимологии названия Купала, можно встретить толкования от славянского корня «куп» – (купаться), однако слово состоит их двух слов «ку» (санскр. «земля») и «пала» («податель даров»). Таким образом, обряд соответствует больше сущности культа Солнца. Обряд священных омовений связан с культом Солнца очень тесно: в Индии воду возливают на алтарь с изображением бога - Солнца, в воду входят встречая восход Солнца. Славяне зажигали купальные костры и прыгали через них ради очищения и обретения силы.

Конечно, арии унесли в Индию с севера любовь к солнцу и посвященные ему гимны Вед, но там они встретились с иным отношением к солнцу, которое в течение восьми месяцев своего пребывания на безоблачном небе сжигает, бывает, посевы и пересыхают источники вод. В среде доарийского населения Индии был распространен культ Луны.

О культе Рода и рожаниц наши источники говорят как о повсеместном, устойчивом и неистребимом. Известна даже календарная дата празднеств и пиров в честь рожаниц. В Индии с верой в силу рожаниц связаны многочисленные культы богинь - матерей, имеющих одну суть, но тоже носящих разные имена и изображаемым по разным канонам. Традиционные символические изображения рожающих женщин, встречающихся в Индии, в точности соответствуют изображениям на вышивках на Русском Севере. В письменных источниках говорится: «Се же словене начали трапезу ставити Роду и Рожаницам прежде Перуна».

"Род – Един, Природа – Многолика. Род – воплощен в образе Единого Небесного Отца. Природа – во образах Всемногих Матерей - Рожаниц, порождающих все сущее."
Русские Веды. Голубиная Книга.

В поисках соответствий обрядовых действий видим, что в 304 главе «Мокша - дхармы» (одной из книг Махабхараты) царь Юдхиштхира спрашивает своего наставника Бхишму:

«Что называется непреходящим, откуда нет возврата, и что называется преходящим, откуда возвращаются снова?»

Он же говорит смертельно раненому Бхишме:

«Тебе осталось жить немного дней, пока направляется к югу творец света. А когда к северу повернет владыка, ты пойдешь путем высочайшим».(83,с.515)

Переводчик и комментатор Махабхараты академик Б.Л.Смирнов в связи с вышеприведенным текстом писал: «Время движения солнца на юг считается темной половиной года; умерший в это время подлежит возврату. Движение солнца к северу – светлой половиной; умерший в это время года не возвращается. Бхишма силой воли задерживал свою смерть до начала светлой половины года». То есть, проецируя данную ситуацию на русскую традицию, мы могли бы сказать, что Бхишма ждал Святок, которые начинаются с началом светлой половины года, или «дня Богов».

Подлинный интерес представляет верование славян и ариев. Труды ученых показывают, что имело место и идолопоклоничество и магическое общение с духами до установления культа Верховных Богов.

Археологи находят на территории заселенной славянами, а также и в Индии похожих между собой идолов. Но в науке до сих пор с точностью не определено время начала изготовления изображений богов как у славян, так и у Ариев. Почти все сходятся во мнении, что поклонение, например, «священным» камням в их естественных формах продолжают встречаться и в наши дни, так как их обработка была затруднительна, тогда как дерево было более легким материалом, а поэтому, по всей видимости, наиболее древними идолами были именно деревянные. В силу того, что этот материал недолговечен, археологи находят лишь небольшое их количество. Полагают, что и арии могли в своих кочевых кибитках перевозить только легкие деревянные изображения, и в Ригведе говорится о том, что один арий «одолжил» своего Индру другому, прося вернуть его, когда он поможет победить врагов (Ригведа,1У,24).

Нужно отметить, что многоликие идолы были распространены именно у славян. О том, что такие представления о внешних чертах богов были принесены в Индию ариями, свидетельствует отсутствие изображений многоликих богов в раскопках мест доарийской цивилизации. Эти факты очень выразительно говорят о близости культовых представлений, характерных именно для предков ариев и славян.

Если в Ригведе содержатся главным образом гимны, обращенные к богам арийского пантеона, то в 4-й Веде – Атхарваведе, которую называют ведой заговоров и заклинаний, – сохранены древнейшие формы магических представлений и вера в то, что на духов природы, невидимых, но существующих, можно повлиять словом, несущим в себе силу активного воздействия. Ригведа была «Ведой жрецов», а Атхарваведа в значительной своей части создавалась народом и содержит, кроме гимнов богам, также формулы, выработанные ведунами, колдунами и знахарями.

Эти заговоры и заклинания создавались, видимо, в дорелигиозный период. Таким образом, предполагается, что содержащийся в памятнике подобный материал во многом древнее Ригведы и начал возникать во времена, когда арии жили родовыми коллективами, и в их религии большую роль играл тотемизм.

Божества, которым молились и приносили жертвы далекие предки индоевропейцев, зародились в необозримой глубине времен.. Б.Рыбаков писал, что их рождение «теряется, очевидно, в глубине весьма отдаленной первобытности». За долгие века развития и разделения культов этих божеств их имена и то значение, которое им предавали люди применительно к своей жизни, во многом претерпели изменения, но все же при попытках обнаружения сходства между богами славян и ариев можно увидеть сближающие их черты. Такие черты говорят, опять же, о том, что не из Индии дошли до нас сведения об этих богах, а из тех эпох, в которых обе эти группы формирующихся племен были настолько близки, что во многом могли обмениваться опытом в своем восприятии мироздания. То отношение к богам, которое складывалось в этой взаимно близкой среде, равно как и в среде Ариев, и было принесено ими в Индию вместе с гимнами Вед. Оно претерпело в известной мере изменения в Индии под влиянием новых воздействий в процессе встреч и смешений с доарийскими народами и усвоения их верований, но, поскольку Веды не отмирали, а заучивались все новыми и новыми поколениями брахманов, ведические боги дожили до нашего времени, войдя в индуизм, пусть даже и в несколько измененном виде. Эта их судьба отличается от судьбы славянский языческих богов, погубленных наступающим учение христианства.

Таким образом, несложно провести параллели между славянскими и индийскими (и не только) богами. Так славянская Лада – это индийская Адити, славянский Велес – это индийский Шива, Яга, Морена – Кали, Стрибог – Ваю, Перун – Индра, Хорс – Сурья, Лель и Полель – Ашвины, Вышень – Вишну, Крышень – Кришна, Симаргл – Гаруда, Заря – Ушас и т.д.

Также похожи и почитания Богов. Например, процесс жертвоприношения Перуну сопровождался втыканием в землю стрел по кругу. Возможно, этим сопровождалось представление о вознесении души или жертвы к небу. Подобный обряд описан в Махабхарате, где один из героев - воинов вонзает по кругу в землю стрелы под телом сраженного в бою и умирающего своего прадеда Бхишмы.

Перун изначально был богом гроз и неба в разных проявлениях этих стихий. В пантеоне Владимира, по мнению В.Рыбакова, стал верховным богом воинских дружин. Его именем клялись воины над оружием. Эти черты славянского Перуна сближают его с ведическим Варуной, который тоже изначально был всеохватывающим небом, океаном, солнцем, братом огня, став впоследствии богом гроз, атмосферных и земных вод. Также он являлся блюстителем правды и закона: словом «варуна» в санскрите тоже определяется клятва воинов над оружием. Этот бог в индуизме стал к тому же считаться хранителем западных земель, и само слово «варуни» обозначает запад, указывая на его древнейшую связь именно с теми областями, из которых в Индию пришли арии, принеся с собой веру в ведических богов.

Велес (Волос) был чрезвычайно значимым богом в языческой Руси. Этот бог считался «скотьим богом», покровителем скота и всякого зверя. Культ Волоса был изначально культом медведя, откуда и произошло имя этого бога «волосатый». в ЭПОСЕ «Рамаяна» описываются героические мощные медведи, которые содействовали герою Раме в его борьбе. Учитывая, что медведи не являются широко известными в Индии животными, а гималайские медведи небольшие и водятся только в горах, вполне можно предположить, что эта легенда отразила память о мощных северных медведях. К тому же на санскрите слова «вала» – «волос, шерсть». Сами русские Веды вот что пишут о Велесе, прямо указывая на его идентичность с индийским Шивой:

"… Звездопадом в нощи – капли Млека Небесного, Знака Пути Велесова. Снежинками, что не тают в ладонях, светочами Незримых Покоев, Предков наших очами да Мудрости Вещей речами – приходит в Сердца наши Велес, крадет покой у беспутных, дарует благость Премудрым, в душах людских да в плетеньях мирских сокровенное зрит. Вещим старцем с горы спускаясь, вместе с дымом ввысь поднимаясь, вдоль Ра - реки – Странником Сирым, по Земле Индийской – Рахманской – Трехглазым Шивой, идет - бредет Он в звездном Своем одеянии – листьев рудых - осенних чарующем рассеянии…" Русские Веды: Голубиная Книга.

В славянских Ведах Велес – это олицетворение мудрости. Таким образом единство с богом Шивой просто очевидно, так как известно, что Шива связан с гуной тамас, в «чистом виде» которая и есть мудрость. Также Велеса называют скотьим богом, что тоже прямо указывает на Шиву, т.к. одно из имен Шивы – Пашупати, что в переводе с санскрита означает «животное», т.е. тот, кто превозмог в себе животную природу.

Но, разумеется, Солнце было – и не могло не быть – объектом высшего почитания в природных условиях арктических земель, к которым возводится древнейший период формирования праэтносов ариев, славян и других индоевропейцев. В фольклоре этих народов известны бесчисленные песни и заговоры, связанные с зарей, как со спасительницей людей от множества бед и тягот, как с одолительницей ночи. Тяжкие чувства восходят к той эпохе, когда солнце исчезло с неба на несколько месяцев и люди молились богам, чтобы они дали сил «пережить долгий мрак», что не может относиться к кратковременной ночи средних широт. Ригведа содержит 20 гимнов, посвященных богине заре Ушас, и упоминает о ней еще в более чем 300 строках. Ни в одном произведении мировой поэзии нет таких восторженных и любовно - радостных описаний зари, как в Ригведе, ибо с первым же ее проблесками ощущалось завершение ужасной полярной ночи. Гимны, посвященные заре, явно подчеркивают пребывание их авторов в Арктике. Главное ударение Б.Г. Тилак ставит на том, что заря, судя по многим описаниям в памятниках ведической литературы, длилась 30 дней, чего нигде в мире, кроме приполярных областей, быть не может.

Бесконечно зажигалась раньше божественная Ушас,
И сейчас здесь зажигалась, щедрая,
И будет зажигаться все последующие дни…
Она поднимает яркое знамя, давая о себе знать,
Последняя из прошедших непрерывной чередой,
Первая из ярко сверкающих…(1,113)

Великую радость людям приносили и предрассветные созвездия, именуемые в Ведах близнецами - Ашвинами. Их любят, ими безмерно восхищаются, и эти чувства, исполненных восторга и нежности людей, вряд ли могли бы родиться в душах тех, для кого рассветные звезды не играют столь знаменательной роли.

Услышьте меня, о два мужа, привлеченные
Приглашеньями (моих) молитв! Внемлите ушами!..
Мы достигли другого берега этого мрака.
На вас нацелена эта хвалебная песнь, о Ашвины. (I, 183, 184)
Та (несущая свет), что переправит нас,
О Ашвины, через мрак, –
Дайте нам ее… (I, 46).

В быту славян в честь солнца было принято выпекать коржи, блины и особые печенья, на которых на севере изображались налепленным тестом свастики. Этот знак солнца повсеместно, у всех индоевропейцев, наносился на разные изделия, подобно косому или прямому кресту, что тоже было знаком солнца, В Индии свастика занимает ведущее место в изобразительных мотивах народного творчества, и особенно на тех предметах, которые связаны со свадебными ритуалами и с пожеланиями процветания.

Но тут же следует указать, что культ солнца в индуизме носит ослабленный характер, т.к. богу солнца в Индии посвящен всего один храм в Конараке.

В Индии, правда, сохранились представления о солнце как о боге, едущем по небу на колеснице, запряженной семеркой коней, и конь как символическое изображение солнца широко вошел в народное искусство. И это же чрезвычайно широко распространилось уже в древности в изобразительных приемах, а шире всего у славян. Образ коня широко отражен во многих видах искусства, в частности в вышивке, как у нас, так и в Индии.

Следует отметить, что на юге Индии, где до сих пор еще проявляется известное сопротивление внедрению арийских культов и веяний, солнце почти не встречается в орнаментах и храмовых изображениях.

В Ригведе солнце выступает под двумя основными именами – Сурья и Савитрь. Под этим вторым именем оно считается принадлежащим небу и атмосферному пространству, будучи осознаваемым и как воплощение жизнедающей силы солнца, в отличие от более конкретного образа Сурьи как светила. Под именем Савитрь в Ригведе солнце упоминается часто в момент восхода, а под именем Сурьи – во время своего небесного пути. Солнцу как Савитрь посвящены 11 гимнов Ригведы и отдельные строфы и строки других гимнов. По его имени называется и великая, имеющая большую силу молитва, «гаятри». Примеры неоднократного обращения к Савитрь как к солнцу встречаются в «Законах Ману».

Вселенная была проглочена, сокрытая мраком,
Солнце явилось взорам, когда явился Агни…
Когда же достойные жертв боги поместили
Его на небо, Сурью, сына Адити…
Только тогда все существа прозрели… (Х, 88)

Еще один очень интересный и важный персонаж – это Жар - Птица. На русских народных кубках 18 - 20 вв. Жар-Птицу (Гар-Птицу) часто можно увидеть изображенной в образе Огненной – Огнеперой Птицы, Ирийской Вестницы, чем-то напоминающей павлина. (Интересно, сколь много простые крестьяне на Руси могли видеть живых павлинов?) Как правило, Жар - Птица изображается летящей по небу или сидящей на ветвях дерева. Образ Жар - Птицы восходит к образу Священной Птицы – Огненной Вестнице Богов. Так в Ведической Индии почитают Гаруду – Божественного Орла, Царя птиц и вахану Бога Вишну, связанного с культом Солнца.

В Пуранах и в Махабхарате рассказывается, что Гаруда родился на Свет, расколов яйцо, без помощи матери, и Боги, увидевшие его, ослепительные Его сиянием, приняли его за олицетворение самого Солнца.

В русско-славянском Родноверии праобразом Жар-Птицы послужил Огнеперый Сокол Рарог – Вестник Богов, Посланец Сварги. По поверьям, Рарог возносит славения и требы (жертву) людей до Богов, восходя из пламени жертвенных крад до Ирия Светлого и до Самой Сварги Златой. Другое имя Жар - Птицы: Птица Сва или Слава - Птица. «Сва» – священный слог Отца Небесного Сварога, воплощение Его творческой силы в звуке.

Она же Гамаюн - Птица Вещая.

Анализируя различные виды символических изображений, Б.Рыбаков останавливается на символике, связанной с весенним днем нарастания солнечного света, с тем днем, который в христианстве был введен церковными уставами как Пасха. Красочность этого праздника выражается в Европе раскраской яиц, а в Индии, совпадая с праздником Холи, обрызгиванием красками людей, преимущественно красными, символом крови и размножения.

Рыбаков писал: «Символика пасхальных яиц связана с магией плодородия во всех ее аспектах. Прежде всего, само яйцо является олицетворением начинающейся жизни…

Источник:





скачать dle 10.3фильмы бесплатно